见性的性究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个性，他说：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：无一物可知，是名真知。第三个方面：无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，这就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲见缘起者见法，见法者见佛就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，有佛无佛，法尔如是，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。法尔如是的这个法尔，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难的很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个夺字，所谓夺人不夺境（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
法尔的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证。真理如人饮水，冷暖自知，是说不出来的。日本有位临济宗的大禅师，叫做白隐禅师，相当于中国清初的时候，他写过一首诗，谈到法尔的道理：毕波罗窟里，未结集此经；童寿译无语，阿难岂得听。这四句是讲教外别传的道理。在毕波罗窟里，五百个阿罗汉结集经典，但是这个教外别传的真理却没有办法用文字来结集。童寿译无语，童寿就是鸠摩罗什。鸠摩罗什是著名的译经大师，但是，教外别传的东西，他也没法用语言来翻译。阿难岂得听，阿难以多闻第一而著称，但是他无法听到这教外别传的话。
下面还有几句话：北风吹窗纸，南雁雪芦汀；山月苦如瘦，寒云冷欲零。北风吹窗纸，讲北风吹起来的时候，把窗纸吹破了，呼呼地叫。南雁雪芦汀，南方的大雁是白的，南雁落在芦汀上，芦汀一片雪白。北风、南雁、山月、寒云，这样一些现实生活中的事物，它所起的作用，所表现的形式，人们能左右得了吗？左右不了。因为这是一个法尔的道理。像这个法尔的道理，千佛纵出世，不添减一丁。对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解法尔的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执著、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执著的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了常的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。
古人有一个刻舟求剑的故事，就是讲的这个道理。他的剑掉到水里，在舟上刻好了记号，但是没有想到舟在移动、水在流，在这种情况下，想按舟上的记号去找剑，怎么能找到呢？如果你想找到剑，你就应该当下跳到水里去。他不在当下下功夫，却在舟上刻记号，那个舟刹那之间就走得很远了。形势已经改变了，你的思路却死死地执著在原来的地方，怎么可能与真实相应呢？
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案，有个学人问崇恺禅师：菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）；未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？禅师回答说：一笔勾下。那个学人进一步问：未审意旨如何？禅师说：万里无云，千峰壁立。学人马上说：谢和尚指示。禅师接着道：错！错！这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？万里无云，千峰壁立。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个谢字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的见缘起者见法，见法者见佛。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实，在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
