有同修提出了为什么会出现“越修越不顺”的问题，今借经论之说略作分析，以供同修参考。
一、修行不如法
如果我们想求人天福报，反而“越修越不顺”，《阿难问事佛吉凶经》里为我们讲述了几种导致修行不顺利的情况：阿难白佛言：‘有人事佛得富贵谐偶者，有衰耗不谐偶者，云何不等同耶？愿天中天，普为说之！’佛告阿难：‘……有人事佛，不值善师，不见经教；受戒而已，示有戒名，愦塞不信。违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。亦无经像恭恪之心；既不烧香、燃灯、礼拜，恒怀狐疑。嗔恚骂詈，恶口嫉贤。又不六斋，杀生趣手。不敬佛经，持著弊箧，衣服不净之中；或著妻子床上不净之处；或持挂壁，无有座席恭敬之心，与世间凡书无异。若疾病者，狐疑不信，使呼巫师，卜问解奏，祠祀邪神，天神离远，不得善护，妖魁日进，恶鬼屯门，令之衰耗，所向不谐。或从宿行恶道中来，现世罪人也，非佛弟子，死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故，现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言，皆由积恶，其行不善。愚人盲盲，不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来，谓言事佛致其衰耗。’
这里佛告诉我们，为什么有人学佛反而会遇到种种不顺利的情况呢？主要是以下几点原因：有人事佛，不值善师：
第一个原因，就是没有遇到好的老师，真正的善知识，真正有德行的人。
真正的善知识对于我们这些学佛人决定是可贵的，绝不是像个别同修所认为的那样，把亲近善知识同学习经典对立起来。佛在《大方广佛华严经》上告诉我们：一切菩萨行。一切菩萨波罗蜜。一切菩萨地。一切菩萨忍。一切菩萨总持门。一切菩萨三昧门。一切菩萨神通智。一切菩萨回向。一切菩萨愿。一切菩萨成就佛法。皆由善知识力。以善知识而为根本。依善知识生。依善知识出。依善知识长。依善知识住。善知识为因缘。善知识能发起。
对于身处邪师说法如恒河沙的末法时代的我们，若有真正的善知识在身边指点，是学佛路上一个很大的福报。若是不幸遇上了邪师，很容易像《楞严经》中所讲的那样“由是疑误无量众生，堕无间狱”，在现实生活中也自然无法顺利了。
不见经教，受戒而已，示有戒名。没有见到佛的经教的福报，只是受了一个形式上的三皈、五戒、在家戒、出家戒，徒有其名，而无其实。
这里还包括一种情况，就是虽然接触了佛的经教，但是不解乃至错解了如来真实义，也等于是不见经教。
前几日有位同修自称天天读经，却硬是把佛的经教中的“尚不故杀"曲解为"有條件可殺",从而得出有条件杀生是菩萨行的错误结论，还曾有位同修认为梵天彻断了淫欲没得漏尽通，续而得出“阿罗汉也没得到漏盡通”的错误结论，这都是不能正确地理解佛经、“不见经教”的结果。愦塞不信，违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。亦无经像恭恪之心，既不烧香、然灯、礼拜，恒怀狐疑，嗔恚骂詈，恶口嫉贤。这是说这些修行人昏愦闭塞，对于佛菩萨、祖师大德以及善师善友的教导，不能真正地信受奉行，而做出了违背戒律的事来。他们对于佛法一会儿相信，一会儿又不相信了，总是处在心意摇摆之中，对于经典、佛像没有尊重恭敬之心，也不能实行烧香、燃灯、礼拜等积福、修行之法。
他们经常抱着一种怀疑一切的心态，对于德行高尚的贤圣之人做出嗔恚嫉妒恶口辱骂的言行来。这一点尤为值得我们所有初学佛法的同修注意，一些同修既不能脚踏实地地真正修行，又不能通达经教、解佛妙义，也不能对教理进行对事不对人的理性探讨，却喜欢恶口嫉贤、乱扣“外道、魔王”等大帽子，乃至于看到别人多礼拜僧宝也心里不舒服，怎么能得顺利的果报呢？又不六斋，杀生趣手。
不敬佛经，持著弊箧衣服不净之中；或著妻子床上不净之处；或持挂壁，无有座席恭敬之心，与世间凡书无异。不能做到至少六斋日的修行，还亲手杀害众生，不敬佛经，将佛经随便放置在破烂的竹箱里，或者与脏乱不干净的衣物放在一起，或放在妻子床上、不净之处，或随意挂到墙上，没有恭敬之心。这都是消福造罪之举，怎么可能顺利呢？
二、重报轻受
我们如果在修行时如法精进，也常有不顺利的事发生，这往往是重报轻受的现象。
说及重报轻受，绝不是个别同修所说的“很大程度上都属于自我欺骗”，而是修行过程中很自然的一个现象。
举个简单的例子，我们开始学佛了，自然就会逐渐与周围那些浑浑噩噩的世间人有了不同，又是诵经、又是持戒，连他们觉得是美味的肉食也不吃了，他们觉得不占白不占的公家便宜也不占了，反而向外布施乃至于广行善事，一些人自然对我们这些学佛人会有一些不中听的言语，讽刺挖苦、甚至打击障碍——为什么我们学佛的好事反而会导致这些不顺利的结果呢？这就是重报轻受的道理：无量劫来我们不明佛法时所造的重罪，本来会在将来有非常严重的果报，包括堕入地狱等等，因为我们学佛行善的缘故，这些严重的罪报就以这种现实生活中的小小不顺利（相对而言）给报销掉了，这就是重报轻受。
佛在《金刚经》中曾一语道破了这种重报轻受的道理：“善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”，这是说善男子善女人，受持金刚经，如果受他人批评、侮辱、辱骂（生病、破财等不顺利的情况也是类似道理），这些都是先世的恶业，原本应该投生到恶道去受大苦的，现在因为受持金刚经，恶业取消，重报轻受，将来一定成就无上的佛道。
佛在《中阿含业相应品盐喻经》中也揭示了重报轻受的道理：“有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。彼于现法设受善恶业报而轻微也”——只要你如法修行戒定慧，必须要受的果报也会变得轻微。
已故佛教当代大德广化老和尚曾以他亲身经历的故事说明重报轻受的道理。在他出家前曾在军中任职，当时喜欢饮酒吃肉，尤其偏好鸡鸭。曾经驻兵在中国大陆浙江某村，没想到三个月下来，竟把驻扎村庄周围五公里的鸡鸭全给吃光了。他看过佛经、深明因果之後，为赎前愆开始茹素、信佛及出家。後来在礼拜净土忏中惊见身後竟有成千上万的鸡鸭分成三行跟著他，老和尚顿时明了这是「业力现前」的景象，随即留心自身安全，但仍在一次摔跤中跌断左腿，虽然多次延请中西医治疗却毫无起色，最後成了广化老和尚口中自嘲的「跛腿法师」。
照理说，杀生是地狱报，可是广化老和尚拜忏修行，仅以跌断左腿的轻报得以最终往生，正是重报轻受的典型，乍看老和尚学佛还是不顺利、还断了腿，细想其实赚了大便宜，重报得以轻受。
印光大师在回答一位居士母亲念佛病未好转的疑问时，如是开示：汝母何以病不见愈．盖以宿业所致．殆转重报后报为现报轻报．于此时以了之乎。
玄奘法师临终亦稍有病苦．心疑所译之经．或有错谬。有菩萨安慰言．汝往劫罪报．悉于此小苦消之．勿怀疑也。当以此意安慰汝母．劝彼生欢喜心．勿生怨恨心．则决定可蒙佛加被．寿未尽而速愈．寿已尽而往生耳。凡人当病苦时．作退一步想．则安乐无量．近来兵火连绵．吾人幸未罹此．虽有病苦．尚可作欲出苦之警策．则但宜感激精修．自得利益。否则怨天尤人．不但宿业不能消．且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之．果能不怨不尤．净心念佛．其消业也．如汤消雪（光）自回山．日日于课诵回向时．为汝母回向．祈三宝加被．寿未尽则速愈．寿已尽则速得往生西方耳。 因此在日常生活中，若我们精进学佛时，遇到了种种不如意或不顺利的事，一定要记得经典里告诉我们的重报轻受的道理，正确看待。我们也希望秉持“重报轻受的说法在很大程度上都属于自我欺骗”这种错误的谤法观点的同修能够真正地尊重经典和事实，改正并忏悔自己谤法的言行。
三、佛菩萨的考验和逆增上缘
当我们明白了佛法究竟的道理，不再仅仅满足于平安顺利等人天福报的追求，开始发菩提心、行菩萨道时，我们往往会发现，种种的魔难及障缘会接踵而来，大有越修行越不顺的趋势，这是怎么回事呢？
记得原先中学课文里有一篇文章记录了《孟子》中的一段话：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身行，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。”这段文字四海皆知，非常有名，说的是想要成就世间的伟业，必须要经过一番吃苦受难的经历才能增长自己的本领，总躲在摇篮中、福窝里是难以成就大器的，殊不知在佛教里也有类似的道理呢！
要知道，我们从一个凡夫想成就无上的佛道，必须要实践菩萨道中布施、忍辱等六度万行作为成道资粮，《妙法莲华经》告诉我们：“我见释迦如来，于无量劫，难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息。观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道”，足见这不是个容易的事。那么，我们修道过程中遇到的种种魔难及障缘，应该怎样看待和处理呢？
就说我们许多同修谈之色变的魔难吧，我们常常是刚一发菩提心，就有魔事来干扰的不顺之事发生，令我们这些初学佛人痛苦不堪，这些来干扰我们修道的魔王到底是什么来头呢？
《维摩诘所说经》中维摩诘长者透露了一个惊天的秘密：尔时，维摩诘语大迦叶：‘仁者！十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨。以方便力故，教化众生，现作魔王，又迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、砗磲玛瑙、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力，而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生，如是难事，凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨；譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。’——原来如此！我们遇到的很多所谓的魔扰、障缘，正是“住不可思议解脱菩萨”们为了考验我们，使我们坚固道心，成就布施、忍辱等六度万行的！是啊！没有人折磨你逼迫你，你能成就忍辱的妙行吗？没有人向你乞讨所爱，你能迅速成就布施的妙行吗？这些所谓的魔扰、障缘等种种不顺利的事，换个角度看，也正是成就我们无上佛道的逆增上缘呢！当然，不只是佛菩萨会考验我们、帮助我们修行，护法善神有时候也来考验我们、帮助我们修行呢！
贤愚经梵天请法六事品讲了一个这样的故事：
过去久远阿僧祇劫。于阎浮提。作大国王。名曰尸毗。王所住城号提婆拔提。丰乐无极。时尸毗王主阎浮提八万四千诸小国土。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。行大慈悲。矜及一切。时天帝释。五德离身。其命将终。愁愦不乐。毗首羯摩。见其如是。即前白言。何为慷慨。而有愁色。帝释报言。吾将终矣。死证已现。如今世间。佛法已灭。亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依。是以愁耳。毗首羯摩。白天帝言。今阎浮提有大国王。行菩萨道。名曰尸毗。志固精进。必成佛道。宜往投归。必能覆护。解救危厄。天帝复白。若是菩萨。当先试之。为至诚不？汝化为鸽。我变作鹰。急追汝后。相逐诣彼大王坐所。便求拥护。以此试之。足知真伪。毗首羯摩。复答天帝。菩萨大人。不宜加苦。正应供养。不须以此难事逼也。尔时帝释。便说偈言
我亦非恶心
如真金应试
以此试菩萨
知为至诚不 说是偈已。毗首羯摩。自化为鸽。帝释作鹰。急追鸽后。临欲捉食。时鸽惶怖。飞趣大王。入王腋下。归命于王。鹰寻后至。立于殿前。语大王言。今此鸽者。是我之食。来在王边。宜速还我。我饥甚急。尸毗王言。吾本誓愿。当度一切。此来依我。终不与汝。鹰复言曰。大王。今者云度一切。若断我食命不得济。如我之类非一切耶。王时报言。若与余肉。汝能食不。鹰即言曰。唯得新杀热肉。我乃食之。王复念曰。今求新杀热肉者。害一救一。于理无益。内自思惟。唯除我身。其余有命。皆自护惜。即取利刀。自割股肉。持用与鹰。贸此鸽命。鹰报王曰。王为施主。等视一切。我虽小鸟。理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者。宜称使停。王敕左右。疾取称来。以钩钩中。两头施盘。即时取鸽。安着一头。所割身肉。以着一头。割股肉尽。故轻于鸽。复割两臂两胁。身肉都尽。故不等鸽。尔时大王举身自起。欲上称盘。气力不接。失跨堕地。闷无所觉。良久乃稣。自责其心。我从久远。为汝所困。轮回三界。酸毒备尝。未曾为福。
今是精进立行之时。非懈怠时也。种种责已。自强起立。得上称盘。心中欢喜。自以为善。是时天地六种震动。诸天宫殿皆悉倾摇。乃至色界诸天。同时来下。于虚空中见于菩萨行于难行。伤坏躯体。心期大法。不顾身命。各共啼哭。泪如盛雨。又雨天华而以供养。尔时帝释还复本形。住在王前。语大王曰。今作如是难及之行。欲求何等。汝今欲求转轮圣王帝释魔王。三界之中欲求何等。菩萨答言。我所求者。不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。天帝复言。汝今坏身。乃彻骨髓。宁有悔恨意耶。王言无也。天帝复曰。虽言无悔。谁能知之。我观汝身。战掉不停。言气断绝。言无悔恨。以何为证。王即立誓。我从始来乃至于今。无有悔恨大如毛发。我所求愿。必当果获。至诚不虚如我言者。令吾身体即当平复。作誓已讫。身便平复。倍胜于前。天及世人。叹未曾有。欢喜踊跃。不能自胜。尸毗王者今佛身是也。
在这个故事里，天神变化鹰鸽来考验因地的菩萨，使菩萨做出了割肉饲鹰的布施、忍辱壮举，迅速集聚了成道的资粮。明白了这些道理，当我们在行菩萨道的过程中，若遇到种种的魔难及障缘等不顺利发生时，也不妨把这些事看作佛菩萨对我们的考验，看作成道的逆增上缘，坚定道心，往往就会顺利的度过难关，迅速集聚成道的资粮。
今摘录当代高僧宣化上人的一首偈颂与大家共勉:
一切是考验，看你怎么办，对面若不识，还需从头炼。
