若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。
假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢?因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。
月即真心，所说法是手指。指示他观月，即指示真心所在。但不观心，反错认手指为月，即错认手指为真心，这是多么颠倒!
岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。
岂只失去手指，(指是不会失的，只因不明白而以为失。)连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。不能辨明暗，亦即不能开悟，不知无明和真理。为什么缘故呢?因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒?而人现在亦是这样的。
佛所说是真心，阿难则仍以攀缘心来听法，自以为很易了解，如舍弃攀缘心，则恐怕不能听法。不知用攀缘心，即分别之识心来听法，则越听越糊涂，都是似是而非，疑心重重，终不能了解。若用真心听法，则法法皆真，莫有疑惑。
若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。
假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。但你的攀缘心则不然。它一离开声尘，便无分别性。譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。
此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。
刚才所说之道理，和法来相比较，亦是这样。若真是你心的话，就无所去，不会走的。为何离开声尘，就没有能够分别的自性?
斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。
这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。就是见到我三十二相，就能生分别;离开色相，便又没有分别之自性了。
如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。
如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。这境界是拘舍离(译作牛舍)等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里说三昧是定力，但外道只一个‘昧’字，不是入定而是似睡非睡，似觉非觉。佛教入定是了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。此非真空，而是顽空。证到冥谛时若没有法缘就没有分别心;一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。
则汝心性。各有所还。云何为主。
你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。分别声音是从声来，应该归还声。分别法是从法来，应该归还法。好像人影一样，从何人来，便随何人而去。有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。那么你用什么作为常住之主人翁呢?
阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
阿难听佛说，缘心有还，又起疑惑，便再问佛说：‘如果我的心性，各有所还，为什么如来说，本元妙明真心，就无处可还呢?希望如来，生出怜悯之心，为我等讲说真心不还之道理。’
佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
佛告阿难：‘就是你现在看见我的进修，这见即是第八识心王，精明之元体。虽然不是妙明真心，但亦是见精之真本，就好像用手指来捏目，便看见有第二个月亮。这第二个月，虽然不是真月，但和真月是没有分别的，只是多一个手捏而已。它不像水中月影之虚幻，和真月是完全有虚实的分别的。’
佛以第一月喻纯真无妄之妙明真心，第二月喻见精明元，水中月影喻缘尘分别之识心。这识心即八识心王，上可通至佛性，下则至第七识，所以八识之本体，虽然不是真心，但真心亦就在八识里。故不要误会佛说，不是妙明真心，就不是真心。
汝应谛听。今当示汝无所还地。
